манси Пантеон мансийских божеств

   (0 отзывов)

Gudrid

Пантеон мансийский божеств/ Герасимова Д. В. / Финно-угорский мир, №1, 2013 г.

Уже не одно столетие мировоззрение народа манси (вогулов) представляет научный интерес этнографов, фольклористов и лингвистов – Г. Новицкого, П. С. Палласа, В. Ф. Зуева, И. И. Лепехина, И. Г. Георги, Ф. Белявского, М. Ковальского, Н. А. Абрамова, Н. В. Сорокина, Н. Л. Гондатти, К. Д. Носилова, П. А. Инфантьева,  В. Павловского и др.

Прорывом в области теоретического осмысления и, главное, фиксацией фольклорных материалов по мансийской мифологии и обрядовой практике можно считать работы венгерских и финских ученых XIX–XX вв. М. Кастрена, А. Регули, Б. Мункачи, К. Ф. Карьялайнена, А. Каннисто. Продолжателями их научных изысканий стали В. Н. Чернецов, З. П. Соколова, М. Бакро-Надь, Е. Шмидт, А. Винце-Кережи, Н. В. Лукина, Э. Вертеш, Е. И. Ромбандеева, А. П. Зенько, И. Н. Гемуев, А. М. Сагалаев, А. В. Бауло, С. А. Попова, Д. В. Герасимова, В. С. Иванова и др.

В религиозно-мифологических представлениях манси Космос делится на три сферы: верхнюю (небесную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную), которые, в свою очередь, делятся еще на ряд сфер. Имеется деление и по горизонтали (относительно течения рек) [7].

В настоящее время накоплен достаточно объемный материал, касающийся пантеона мансийских (вогульских) божеств. Мы опирались в основном на работы Б. Мункачи, его монографию и фольклорные записи, сделанные им у манси (вогулов) в конце XIX в. [10], а также на записи и переводы фольклорных материалов А. Каннисто, В. Н. Чернецова, Е. И. Ромбандеевой.

Обобщив и проанализировав имеющиеся источники, можно сделать вывод, что пантеон мансийских (вогульских) божеств насчитывает свыше трехсот персонажей, которые можно расклассифицировать с разных позиций. Например:

– по месту обитания:

1) живущие (обитающие) на небе;

2) живущие (обитающие) на земле:

а) живущие в реке;

б) живущие в воде;

в) живущие в лесу;

г) живущие в селениях;

д) живущие в доме;

е) не имеющие определенной привязанности к территории;

3) живущие под землей;

– по гендерным различиям:

1) мужские;

2) женские.

Рассмотрим каждую из этих групп. Заметим, что деление по группам условно, так как один и тот же персонаж может быть отнесен не к одной группе. И еще: постараемся в приведенных примерах произвести лингвистический анализ слов и терминов.

Божества, живущие на небе

Главным божеством, живущим на небе, является Тōрум, или Нуми-Тōрум. Для этого божества имеются и другие названия: Тōрум-ōйка (букв. ‘Бог-мужчина’), Нуми-Пос-Ась ‘Владыка’, ‘Отец Верхнего света’, Нуми-Пос ‘Верхний свет’. Слово «тōрум» многозначное: 1) ‘Бог’; 2) ‘Дух’; 3) ‘Небо’; 4) ‘Вселенная’; 5) ‘эпоха’; 6) ‘погода’; 7) ‘икона’, 8) ‘Верхний мир’. Слово «нуми» переводится как ‘верхний’. Лексема «тōрум» является определяющей и для обозначения других божеств, отражая их небесное происхождение, например: Ай-āс-тōрум ‘Бог Малой Оби’ и т. д.

torum.JPG.9780acf2cef6ef9f97722c0639d307

Когда-то (во время творения мира) Нуми-Тōрум жил на земле, но потом он передал власть своим братьям, сестре, детям и поднялся на небо.

У Нуми-Тōрума есть отец: Корс, Корыс, Корыс Сōрни Ась ‘Всевышний Бог’, ‘Всевышний Корс’, ‘Золотой отец’ [9, 457] и дедушка: Ōпыль-ōйка («ōпыль» восходит к слову «ōпа» – ‘дед’ (по отцовской линии)). Они являются небожителями, как и Сяхыл-Тōрум ‘Бог грома’, по одной версии – младший брат, по другой – сын Нуми-Тōрума. По информации Е. И. Ромбандеевой, Сахыл-Тōрум, средний сын Корыса, он же Аяс ōйка ‘Бог (мужчина) Малой Оби’, имеет место поклонения в п. Березово [9].

Вверху проживает также Хōтал-Эква ‘Солнечная женщина’. У Солнечной женщины и Лунного старика (мужчины) есть дети: Хōтал-эква-āги и Этпос-ōйка-āги [5]. Дети есть и у самого Нуми-Торума: например, Мāнь-отыр (пӹг) – младший сын богатыря.

В северо-вогульском диалекте обычное название солнца как небесного тела – нāй. Другие значения слова – ‘огонь’ и ‘героическая женщина’. Несомненно, данный термин имеет олицетворяющее мифическое выражение.

Общеупотребительным во всех диалектах является слово Хōтал (хōтыл) – ‘женщина’, ‘день’.

Солнце в вогульской мифологии – женская фигура. Это дочь Нуми-Тōрума.

В отрывке Гимна Хуль-ōтыра «тетя-кукушка» поет: «…в завтрашний день, когда огненное солнце, наша женщина-мать на вершину дома батюшки поднимается…» [Когда солнце на небо поднимается, с нижнего края моря ветер поднимается].

В другой героической песне, записанной А. Регули (Нōтыӈ āр), поется:

«…весенняя твоя Солнечная женщина, осенняя твоя Солнечная женщина свою отличную руку с жиром осетровой рыбы, свою отличную руку с жиром нельмы у крыши отверстия моего дома с отверстием между бревен свою руку протягивает, между двух бревен заглядывает…» [4].

В одной вогульской загадке солнце – это ‘женщина в красном платке, обходящая все деревни вокруг’, в другой – ‘женщина с серебряным кольцом, которая в углу комнаты с углом вышивает, озаряя (лучами)’ [10].

В вогульском фольклоре достаточно много образных выражений для лучей солнца: хōтал сагыг – ‘косы солнца’; хōтыл сагыг тāраты – ‘солнце опускает косы’, т. е. рассеивает лучи; нэ хōтал сорни сагыг – ‘золотые косы восходящего солнца’; сорни сагип ёмас хōтал – ‘красивое солнце с золотой косой’ и т. д.

Если солнце опускает свои лучи сквозь облако, тавдинские вогулы говорят, что солнце «шапку – рукавицы надевает».

В святом сказе о сотворении мира сыгвинских вогулов Мир Суснэ Хум ‘Мужчина – Наблюдатель мира’ попадает в край Солнечной женщины, которая скачет на тройке лошадей по кругу. Чтобы поймать ее, Мир Суснэ Хум останавливается на месте, и Солнечная женщина сама попадает к нему. Удивляется Солнечная женщина гостю, попавшему сюда с земли, приглашает его в свой дом, где она живет с дочерью. Согласно правилу вогульского этикета дочь держится в стороне от чужого мужчины (в углу комнаты за занавеской). Но появление незнакомца с привлекательной внешностью не оставляет ее равнодушной. Девушка приводит в движение занавес, вызывая жару, отчего молодому человеку становится жарко. Мать порицает ее за это: «Что это за жизненная привычка молодых?» Покинув дом Солнечной женщины, Мир Суснэ Хум возвращается на свою «героическую дорогу», там, у начала лестницы, ведущей с неба на землю, он встречается с дочерью Солнечной женщины и женится на ней.

Аналогичные данные, касающиеся остяцкого эпоса, мы встречаем в записях С. К. Патканова и П. Г. Григоровского.

Другой мифической фигурой является Луна. В вогульском (и остяцком) фольклоре Луна – мужского пола, это сын небесного отца Нуми-Тōрума. Во всех диалектах вогульского языка имеется название Луны – Ёнгхеп, которое восходит к глаголу ёнгхуӈкве – ‘вращаться, обходить кругом’. Другое ее название – Этпос ōйка ‘Лунный старик’, ‘Старик ночного света’. В верхнекондинском диалекте существует выражение на полнолуние: ёнгхеп састыс, ортаг вонтыс – ‘Луна выросла, стала князем’. В одной загадке о Луне, записанной Б. Мункачи у тавдинских вогулов, говорится, что «с неба белый человек смотрит вниз». Лунный свет олицетворяется с руками Луны: ёнгхеп кāт.

В святом сказе о сотворении мира сыгвинских вогулов повествуется о том, как Мир Суснэ Хум ‘Мужчина – наблюдатель мира’ попадает к Лунному старику, и с ним происходит история, аналогичная той, когда он был у Солнечной женщины, с той лишь разницей, что дочь Лунного старика не теплом, а холодом «досаждала» ему из-за занавески. В конце концов он женится на дочери Луны.

В мифах среднелозьвинских вогулов упоминается о том, что Лунный старик когда-то в древние времена съел маленьких детей и виднеющиеся на луне пятна – это съеденные им дети.

По данным путешественников XVI– XVIII вв., вогулы, жившие по р. Чусовой, некогда поклонялись Солнцу, Луне и звездам, в их честь они жертвовали лошадей, коров, телят, а шкуры этих животных развешивали на высоких деревьях.

Кроме Солнца и Луны на небе обитают еще Мось хум и Мось мам – ‘Охотник, живущий на звезде’ и его жена.

В фольклоре имеются мифы, описывающее Лося, святого для манси животного, и охоту на него. Ему посвящают песни, сцены, в его честь проводятся жертвоприношения [4].

Между небом и землей живет Холывот-ōйка ‘Старик (Мужчина) восточного ветра’.

Нуми-Тōрум наделяется разными эпитетами: «Мужчина с рукавами из чистого серебра (из низкопробного серебра)», «Отец золотого неба», «Отец золотого света» [10, II, 364].

Божества, живущие на земле

В среднем мире (на земле) обитает наибольшее количество божеств-покровителей разного ранга.

1. Живущие в реке. Манси испокон веков занимались рыболовством, так как проживали на берегах больших и малых рек, озер. Существует горизонтальное членение мира относительно течения реки. В этом случае все горизонтальное пространство делится на три мира: алгаль (‘вверх по течению реки, в южную сторону’), лоӈхаль (‘вниз по течению реки, в северную сторону’) и ты мā (‘это место’).

Когда-то Нуми-Тōрум распределил своих детей, братьев и сестер по территориям (рекам), где живут манси. Так появились покровители определенных территорий. Они расселились по всем рекам (в истоках, в верховьях, в середине рек). Об этом повествуется во втором томе фольклорных записей Б. Мункачи «Героические песни богов». Приведем лишь несколько примеров: Āс-котиль ōйка ‘Бог середины Оби’ [10, II, 1]; Аяс Тōрум ‘Бог Малой Оби’ [10, II, 1]; Тӭк ōйка ‘Бог деревни Теги’ [10, II, 25]; Лōр-ӯс ōтрыт ‘Герой города Лор’ [10, II, 52]; Нāӈк-ӯсыӈ ōтыр, Таӈквтӯр-ōйка ‘Герой Лиственичного города’, ‘Герой Мшистого озера’ [10, II, 94]. Во втором разделе этого тома приводятся примеры покровителей (героев) края Сосьвы: Тӯр-хотаӈ, – āс-хотаӈ, – войкан-ōтыр, Тагт-талях ōйка ‘Светлый герой озерного лебедя’ – ‘обского лебедя’, ‘Герой верховья Сосьвы’ [10, II, 130]; Тагт-котиль ōйка ‘Бог средней Сосьвы’ [10, II, 160]. В третьем разделе – боги края Конды, Пелыма, Сыгвы: Хōнтыӈлуи ōтрыг ‘Бог нижнего края Конды’ [10, II, 222]; Полум-тōрум-ōйка ‘Бог Пелыма’ [10, II, 242]; Сакв-сӯнт-Тōрум пӹг-ōйка ‘Сын Бога устья Сыгвы’ [10, II, 256] и др. В таежном крае, где живут обские угры (ханты и манси), свыше двух тысяч рек и свыше ста тысяч озер, все они имеют своих покровителей. Покровителей имеют и селения, которые находятся по их берегам.

2. Живущие в воде. Божеств, обитающих на воде и в воде, немного. Это Виткась – мифическое водяное существо; Тӯр-халев войкан ōтыр (Тӯр халев, Āс халев войкан отыр) ‘Белый богатырь’, ‘Озерная чайка’, ‘Обская чайка’ [1, 52]; Вит ялпыӈ Пупыг ōйка ‘Дух святой воды’ [9, 344]; Кēр алпип сāт ōтыр, Āхвтас алпип хōт ōтыр ‘семь героев с железным телом’, ‘шесть героев с каменным телом’ [9, 346]. Их вызывают в верховьях р. Лусм.

Из «водных» божеств всеобщим является Вит хон ‘Водный царь’. Весной ему приносят в качестве жертвы лошадь пестрой масти. От него зависит удача в рыбном промысле. В честь него устраивают праздники.

3. Живущие в лесу. Обские угры проживают в зоне тайги. Наряду с рыболовством они занимаются и охотничьим промыслом, а чтобы охота была удачной, задабривают лесных духов, даже если они не всегда дружелюбны по отношению к человеку. По данным В. Н. Чернецова, лесные духи – менквы – представляют собой духов-предков фратрии Поры-Махум. В вогульских мифах рассказывается, откуда появились менквы. Когда Тапал ōйка сделал людей из лиственницы, нужно было дать им душу, но Хуль ōтыр вмешался в этот процесс, подменил фигуры, и Тōрум сянь дала душу глиняным людям, а эти разбежались по лесу [10, I].

menkvyi.jpg.558973dad20c42f49282f0fed67f

А. Н. Баландин приводит пример названия семи лесных богатырей: Вотла хуенсэвг сāт ōтыр ‘семь богатырей с косами лесного человека’ [1, 40] и других лесных существ: Вōр пупыг хуль āги ‘Дочь лесного божка Хуль’ [1, 32], Вор мис нӭ ‘Лесная женщина (добрая волшебница)’ [1, 32], Сат кēр пор нӭ  ‘семь железных лесных ведьм’ [1, 33].

4. Живущие в селениях. Все поселения манси имеют своих покровителей, к которым они обращаются с различными проблемами: Айāс-тōрум ‘Бог деревни Айас’ [10, II, 1], Тӭк-ōйка ‘Бог деревни Теги’ [10, II, 25], Нāӈк-ӯсын ōтыр  ‘Бог города Лиственичного’ [10, II, 94], Вōрья-ōтрыт ‘Богатыри деревни Ворья’ [10, II, 204], Лопиӈ-ӯс ōйка ‘Богатырь города Ломбовожа’ [10, II, 276], Ломп ӯс пупыӈ ōйка ‘Старик-божок Ломбовожских юрт’.

5. Живущие в доме. У манси достаточно много личных божков, каждый человек имеет своего защитника. Но есть божества, являющиеся общими для всех. Таковой является Нāй (Нāйӭква) ‘Женщина-огонь’. Другое ее название – «Семиязыкая мать моя». Она представляется в виде живого существа, прародительницы рода. Представление это настолько реально, что мужчинам запрещается раздеваться донага перед огнем. Встречается и мужской образ Наиӈ-хон ‘Огненный царь’ [1, 31]. Лексема «нāй» кроме прямого значения ‘огонь’ имеет много переносных: ‘героиня’, ‘владычица’, ‘хозяйка’, например: Нāй āги ‘Дочь героини’ [1, 33], Нāй хум ‘Герой, Герой-человек’ [1, 34], Нāй вапс ‘Зять-герой’ [1, 34], Нāйӈ кол ‘Геройский дом’ [1, 35], нāй пити ‘геройское гнездо, жилище’ [1, 35], найӈ мā ‘земля героинь’ [1, 36], наиӈ тōрум ‘вселенная (огненное небо)’ [1, 38]. Манси бережно относятся к огню и соблюдают запреты в отношении огня.

6. Не привязанные к определенной территории (всеобщие божества). Говоря о среднем мире, следует упомянуть, что есть боги-покровители, особо почитаемые обскими уграми. Они являются всеобщими и не привязаны к определенной территории. Самый почитаемый из них – Мир Суснэ Хум ‘Мужчина – наблюдатель мира’. В этнографии и фольклоре это, пожалуй, самый популярный и распространенный образ. О нем имеется достаточно много сведений. Это – самый младший сын Нуми-Тōрума, которому отцом была передана власть [10, II]. Он небесного происхождения, поэтому ему оказывают особые почести. Его вызывают на все территории, где живут манси и ханты, при всех обрядах и жертвоприношениях. Мир Суснэ Хум является посредником между миром людей и божествами. Он объезжает землю на белом коне, который приземляется на серебряные блюдца, специально поставленные для этого. Его изображение находится на жертвенных покрывалах, хранящихся в особых тайниках [2; 3]. Самый богатый фольклорный материал, связанный с этим персонажем, имеется в работах Б. Мункачи и А. Каннисто.

mir_susne_hum3.jpg.dd6ca11a2346707579f9d

Мир Суснэ Хум – основатель жизни на земле. Это имя ему дала его мать, а имя Тарыг Песь Нималя Сов – отец [9, 457–458]. Кроме них у него есть еще ряд имен: Сāт Письпа хум, Хōт-ПисьпаХум [9, 409]. Имеется целый цикл сказок про Ӭква-пӹгрись ‘внука женщины’. Это тоже Мир Суснэ Хум (тексты Б. Мункачи, А. Каннисто, В. Н. Чернецова, А. Н. Баландина, Е. И. Ромбандеевой). Ӭква-пӹгрись – самый популярный образ на сегодняшний день.

Посредником между людьми и богами служит и Товлыӈ Калм ‘крылатый Калм, крылатый вестник’, через которого информация передается наверх, к Нуми-Тōруму, и возвращается обратно.

Самой почитаемой обскими уграми богиней среднего мира является Калтась-ӭква ‘женщина-Калтась’. Это жена (по некоторым мифам, сестра) Нуми-Тōрума. Она является и матерью (по некоторым источникам, тетей) Мир Суснэ Хума. Мы не будем останавливаться на этом персонаже, так как в этнографических и фольклорных источниках ему уделено достаточно много внимания (Б. Мункачи, Е. И. Ромбандеева, Д. В. Герасимова).

Kaltas.jpg.32da79d61bc00c8d3e999fc0f4e07

Божества, живущие под землей

Божеств, живущих под землей, не так много: это Хуль ōтыр, Куль отыр, он же Хинь, Хуль. Это властелин (дух) подземного мира, насылающий на людей болезни. Когда-то он был братом Нуми-Тōрума, но из-за своего характера, зависти, жадности и других пороков был извергнут вниз. Люди его боятся, но и отдают почести, как настоящему божеству. Имя его употребляется при молитвах и заклинаниях. Иногда его называют «низовой человек», так как, по сказкам, он живет на Севере, а Север и низ в мансийском языке – синонимы. В бытовой речи его еще называют Тэрн хуль  ‘черт страшной, губительной болезни’ [1, 132]. У него есть дочь Хуль ōтыр āги [1, 132].

Мужские и женские божества

Большинство персонажей относятся к мужским. Это объясняется тем, что в обрядовой практике многое регламентировано: территории обитания духа, обряды, исполнение мифологических и героических песен принадлежат к сакральной сфере, в которой женщина занимает скромное место. Приведем лишь несколько примеров:

а) мужские божества: Тōрум, НумиТōрум, Ай-Āс-тōрум, Āяс-ōйка, КорсТōрум, Полум-ōйка, Полум-тōрум-пӹг, Сяхыс-Тōрум, Сакв-сӯнт-тōрум, Тāгткотиль-ōйка, Хонт-Тōрум, Вит-Хон, Вись-ōтыр, Тӭк-ōтыр, Ӭтпос-ōйка, Мир Суснэ Хум и т. д. Определяющими в этих и других именах являются лексемы: «хум» – ‘мужчина’; «ōйка» – ‘мужчина, старик’; «пӹг» – ‘сын’;

б) женские божества: Калтась-ӭква, Няхсем-воль-нāй ‘Богиня деревни Няксимволь’, Хулем-пāулиӈ тōрум āги ‘Божественная девушка из Хурумпауля’, Тōрум āги ӭква ‘Божественная девушка из Мункеса’, Сёпыр нāй, Камин нāй, Хōтал ӭква ‘Солнечная женщина’ и т. д. [6]. Определяющими в этих именах являются лексемы: «Нӭ» – ‘женщина’, «āги» – ‘девушка’, «ӭква» – ‘женщина’, «нāй» – ‘героиня’.

Духи-покровители бывают добрые и злые. Тех и других одинаково почитают, к ним обращаются с просьбами, им приносят жертвы.

Таким образом, тема, связанная с пантеоном мансийских (вогульских) божеств, до настоящего времени является не до конца изученной, так как отражает сакральную сферу мировоззрения обских угров.

Библиографический список

1. Баландин, А. Н. Язык мансийской сказки / А. Н. Баландин. – Л. : Изд-во Главсевморпути, 1939. – 77 с.

2. Бауло, А. В. Жертвенные покрывала обских угров из Ханты-Мансийского музея // Народы Сибири: история и культура. – Новосибирск, 1997.

3. Гемуев, И. Н. Религия народа манси. Культовые места (XIX – начало XX в.) / И. Н. Гемуев, А. М. Сагалаев. – Новосибирск : Наука, 1986.

4. Герасимова,  Д. В. Мифы народа манси (вогулов) (По материалам А. Регули и Б. Мункачи) // Материалы Международной научной конференции «Сохранение традиционной культуры коренных малочисленных народов Севера и проблема устойчивого развития». – М., 2004. – С. 351–359.

5. Герасимова, Д. В. Космогонические мифы манси (вогулов) // Марийская филология : учен. зап. ист.-филол. фак. Вып. 7. Посвящен 75-летию профессора Ивана Степановича Галкина. – Йошкар-Ола, 2006. –  С. 25–32.

6. Герасимова, Д. В. Женские образы в мансийском (вогульском) фольклоре и традициях // Вопросы уралистики 2009 г. : науч. альм. – СПб. : Наука, 2009. – С. 465–470.

7. Мифология манси. – Новосибирск : Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2001.

8. Попова, С. А. Обряды перехода в традиционной культуре манси / С. А. Попова. – Томск : Изд-во Том. ун-та, 2003. – С. 7–14.

9. Ромбандеева, Е. И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов) / Е. И. Ромбандеева. – Сургут : АИИК «Северный дом», 1993.

10. Munkácsi Bernát. Vogul népköltési gyűjtemény. I-IV. kötet. Saját gyűjtése s Reguly Antal hagyatéka alapján közzéteszi Munkácsi Bernát. – Budapest : Magyar Tudományos Akadémia, 1892–1921.

Изменено пользователем Gudrid



Отзыв пользователя

Нет отзывов для отображения.