манси Пантеон мансийских божеств

   (0 отзывов)

Gudrid

Пантеон мансийский божеств/ Герасимова Д. В. / Финно-угорский мир, №1, 2013 г.

Уже не одно столетие мировоззрение народа манси (вогулов) представляет научный интерес этнографов, фольклористов и лингвистов – Г. Новицкого, П. С. Палласа, В. Ф. Зуева, И. И. Лепехина, И. Г. Георги, Ф. Белявского, М. Ковальского, Н. А. Абрамова, Н. В. Сорокина, Н. Л. Гондатти, К. Д. Носилова, П. А. Инфантьева,  В. Павловского и др.

Прорывом в области теоретического осмысления и, главное, фиксацией фольклорных материалов по мансийской мифологии и обрядовой практике можно считать работы венгерских и финских ученых XIX–XX вв. М. Кастрена, А. Регули, Б. Мункачи, К. Ф. Карьялайнена, А. Каннисто. Продолжателями их научных изысканий стали В. Н. Чернецов, З. П. Соколова, М. Бакро-Надь, Е. Шмидт, А. Винце-Кережи, Н. В. Лукина, Э. Вертеш, Е. И. Ромбандеева, А. П. Зенько, И. Н. Гемуев, А. М. Сагалаев, А. В. Бауло, С. А. Попова, Д. В. Герасимова, В. С. Иванова и др.

В религиозно-мифологических представлениях манси Космос делится на три сферы: верхнюю (небесную), среднюю (земную) и нижнюю (подземную), которые, в свою очередь, делятся еще на ряд сфер. Имеется деление и по горизонтали (относительно течения рек) [7].

В настоящее время накоплен достаточно объемный материал, касающийся пантеона мансийских (вогульских) божеств. Мы опирались в основном на работы Б. Мункачи, его монографию и фольклорные записи, сделанные им у манси (вогулов) в конце XIX в. [10], а также на записи и переводы фольклорных материалов А. Каннисто, В. Н. Чернецова, Е. И. Ромбандеевой.

Обобщив и проанализировав имеющиеся источники, можно сделать вывод, что пантеон мансийских (вогульских) божеств насчитывает свыше трехсот персонажей, которые можно расклассифицировать с разных позиций. Например:

– по месту обитания:

1) живущие (обитающие) на небе;

2) живущие (обитающие) на земле:

а) живущие в реке;

б) живущие в воде;

в) живущие в лесу;

г) живущие в селениях;

д) живущие в доме;

е) не имеющие определенной привязанности к территории;

3) живущие под землей;

– по гендерным различиям:

1) мужские;

2) женские.

Рассмотрим каждую из этих групп. Заметим, что деление по группам условно, так как один и тот же персонаж может быть отнесен не к одной группе. И еще: постараемся в приведенных примерах произвести лингвистический анализ слов и терминов.

Божества, живущие на небе

Главным божеством, живущим на небе, является Тōрум, или Нуми-Тōрум. Для этого божества имеются и другие названия: Тōрум-ōйка (букв. ‘Бог-мужчина’), Нуми-Пос-Ась ‘Владыка’, ‘Отец Верхнего света’, Нуми-Пос ‘Верхний свет’. Слово «тōрум» многозначное: 1) ‘Бог’; 2) ‘Дух’; 3) ‘Небо’; 4) ‘Вселенная’; 5) ‘эпоха’; 6) ‘погода’; 7) ‘икона’, 8) ‘Верхний мир’. Слово «нуми» переводится как ‘верхний’. Лексема «тōрум» является определяющей и для обозначения других божеств, отражая их небесное происхождение, например: Ай-āс-тōрум ‘Бог Малой Оби’ и т. д.

torum.JPG.9780acf2cef6ef9f97722c0639d307

Когда-то (во время творения мира) Нуми-Тōрум жил на земле, но потом он передал власть своим братьям, сестре, детям и поднялся на небо.

У Нуми-Тōрума есть отец: Корс, Корыс, Корыс Сōрни Ась ‘Всевышний Бог’, ‘Всевышний Корс’, ‘Золотой отец’ [9, 457] и дедушка: Ōпыль-ōйка («ōпыль» восходит к слову «ōпа» – ‘дед’ (по отцовской линии)). Они являются небожителями, как и Сяхыл-Тōрум ‘Бог грома’, по одной версии – младший брат, по другой – сын Нуми-Тōрума. По информации Е. И. Ромбандеевой, Сахыл-Тōрум, средний сын Корыса, он же Аяс ōйка ‘Бог (мужчина) Малой Оби’, имеет место поклонения в п. Березово [9].

Вверху проживает также Хōтал-Эква ‘Солнечная женщина’. У Солнечной женщины и Лунного старика (мужчины) есть дети: Хōтал-эква-āги и Этпос-ōйка-āги [5]. Дети есть и у самого Нуми-Торума: например, Мāнь-отыр (пӹг) – младший сын богатыря.

В северо-вогульском диалекте обычное название солнца как небесного тела – нāй. Другие значения слова – ‘огонь’ и ‘героическая женщина’. Несомненно, данный термин имеет олицетворяющее мифическое выражение.

Общеупотребительным во всех диалектах является слово Хōтал (хōтыл) – ‘женщина’, ‘день’.

Солнце в вогульской мифологии – женская фигура. Это дочь Нуми-Тōрума.

В отрывке Гимна Хуль-ōтыра «тетя-кукушка» поет: «…в завтрашний день, когда огненное солнце, наша женщина-мать на вершину дома батюшки поднимается…» [Когда солнце на небо поднимается, с нижнего края моря ветер поднимается].

В другой героической песне, записанной А. Регули (Нōтыӈ āр), поется:

«…весенняя твоя Солнечная женщина, осенняя твоя Солнечная женщина свою отличную руку с жиром осетровой рыбы, свою отличную руку с жиром нельмы у крыши отверстия моего дома с отверстием между бревен свою руку протягивает, между двух бревен заглядывает…» [4].

В одной вогульской загадке солнце – это ‘женщина в красном платке, обходящая все деревни вокруг’, в другой – ‘женщина с серебряным кольцом, которая в углу комнаты с углом вышивает, озаряя (лучами)’ [10].

В вогульском фольклоре достаточно много образных выражений для лучей солнца: хōтал сагыг – ‘косы солнца’; хōтыл сагыг тāраты – ‘солнце опускает косы’, т. е. рассеивает лучи; нэ хōтал сорни сагыг – ‘золотые косы восходящего солнца’; сорни сагип ёмас хōтал – ‘красивое солнце с золотой косой’ и т. д.

Если солнце опускает свои лучи сквозь облако, тавдинские вогулы говорят, что солнце «шапку – рукавицы надевает».

В святом сказе о сотворении мира сыгвинских вогулов Мир Суснэ Хум ‘Мужчина – Наблюдатель мира’ попадает в край Солнечной женщины, которая скачет на тройке лошадей по кругу. Чтобы поймать ее, Мир Суснэ Хум останавливается на месте, и Солнечная женщина сама попадает к нему. Удивляется Солнечная женщина гостю, попавшему сюда с земли, приглашает его в свой дом, где она живет с дочерью. Согласно правилу вогульского этикета дочь держится в стороне от чужого мужчины (в углу комнаты за занавеской). Но появление незнакомца с привлекательной внешностью не оставляет ее равнодушной. Девушка приводит в движение занавес, вызывая жару, отчего молодому человеку становится жарко. Мать порицает ее за это: «Что это за жизненная привычка молодых?» Покинув дом Солнечной женщины, Мир Суснэ Хум возвращается на свою «героическую дорогу», там, у начала лестницы, ведущей с неба на землю, он встречается с дочерью Солнечной женщины и женится на ней.

Аналогичные данные, касающиеся остяцкого эпоса, мы встречаем в записях С. К. Патканова и П. Г. Григоровского.

Другой мифической фигурой является Луна. В вогульском (и остяцком) фольклоре Луна – мужского пола, это сын небесного отца Нуми-Тōрума. Во всех диалектах вогульского языка имеется название Луны – Ёнгхеп, которое восходит к глаголу ёнгхуӈкве – ‘вращаться, обходить кругом’. Другое ее название – Этпос ōйка ‘Лунный старик’, ‘Старик ночного света’. В верхнекондинском диалекте существует выражение на полнолуние: ёнгхеп састыс, ортаг вонтыс – ‘Луна выросла, стала князем’. В одной загадке о Луне, записанной Б. Мункачи у тавдинских вогулов, говорится, что «с неба белый человек смотрит вниз». Лунный свет олицетворяется с руками Луны: ёнгхеп кāт.

В святом сказе о сотворении мира сыгвинских вогулов повествуется о том, как Мир Суснэ Хум ‘Мужчина – наблюдатель мира’ попадает к Лунному старику, и с ним происходит история, аналогичная той, когда он был у Солнечной женщины, с той лишь разницей, что дочь Лунного старика не теплом, а холодом «досаждала» ему из-за занавески. В конце концов он женится на дочери Луны.

В мифах среднелозьвинских вогулов упоминается о том, что Лунный старик когда-то в древние времена съел маленьких детей и виднеющиеся на луне пятна – это съеденные им дети.

По данным путешественников XVI– XVIII вв., вогулы, жившие по р. Чусовой, некогда поклонялись Солнцу, Луне и звездам, в их честь они жертвовали лошадей, коров, телят, а шкуры этих животных развешивали на высоких деревьях.

Кроме Солнца и Луны на небе обитают еще Мось хум и Мось мам – ‘Охотник, живущий на звезде’ и его жена.

В фольклоре имеются мифы, описывающее Лося, святого для манси животного, и охоту на него. Ему посвящают песни, сцены, в его честь проводятся жертвоприношения [4].

Между небом и землей живет Холывот-ōйка ‘Старик (Мужчина) восточного ветра’.

Нуми-Тōрум наделяется разными эпитетами: «Мужчина с рукавами из чистого серебра (из низкопробного серебра)», «Отец золотого неба», «Отец золотого света» [10, II, 364].

Божества, живущие на земле

В среднем мире (на земле) обитает наибольшее количество божеств-покровителей разного ранга.

1. Живущие в реке. Манси испокон веков занимались рыболовством, так как проживали на берегах больших и малых рек, озер. Существует горизонтальное членение мира относительно течения реки. В этом случае все горизонтальное пространство делится на три мира: алгаль (‘вверх по течению реки, в южную сторону’), лоӈхаль (‘вниз по течению реки, в северную сторону’) и ты мā (‘это место’).

Когда-то Нуми-Тōрум распределил своих детей, братьев и сестер по территориям (рекам), где живут манси. Так появились покровители определенных территорий. Они расселились по всем рекам (в истоках, в верховьях, в середине рек). Об этом повествуется во втором томе фольклорных записей Б. Мункачи «Героические песни богов». Приведем лишь несколько примеров: Āс-котиль ōйка ‘Бог середины Оби’ [10, II, 1]; Аяс Тōрум ‘Бог Малой Оби’ [10, II, 1]; Тӭк ōйка ‘Бог деревни Теги’ [10, II, 25]; Лōр-ӯс ōтрыт ‘Герой города Лор’ [10, II, 52]; Нāӈк-ӯсыӈ ōтыр, Таӈквтӯр-ōйка ‘Герой Лиственичного города’, ‘Герой Мшистого озера’ [10, II, 94]. Во втором разделе этого тома приводятся примеры покровителей (героев) края Сосьвы: Тӯр-хотаӈ, – āс-хотаӈ, – войкан-ōтыр, Тагт-талях ōйка ‘Светлый герой озерного лебедя’ – ‘обского лебедя’, ‘Герой верховья Сосьвы’ [10, II, 130]; Тагт-котиль ōйка ‘Бог средней Сосьвы’ [10, II, 160]. В третьем разделе – боги края Конды, Пелыма, Сыгвы: Хōнтыӈлуи ōтрыг ‘Бог нижнего края Конды’ [10, II, 222]; Полум-тōрум-ōйка ‘Бог Пелыма’ [10, II, 242]; Сакв-сӯнт-Тōрум пӹг-ōйка ‘Сын Бога устья Сыгвы’ [10, II, 256] и др. В таежном крае, где живут обские угры (ханты и манси), свыше двух тысяч рек и свыше ста тысяч озер, все они имеют своих покровителей. Покровителей имеют и селения, которые находятся по их берегам.

2. Живущие в воде. Божеств, обитающих на воде и в воде, немного. Это Виткась – мифическое водяное существо; Тӯр-халев войкан ōтыр (Тӯр халев, Āс халев войкан отыр) ‘Белый богатырь’, ‘Озерная чайка’, ‘Обская чайка’ [1, 52]; Вит ялпыӈ Пупыг ōйка ‘Дух святой воды’ [9, 344]; Кēр алпип сāт ōтыр, Āхвтас алпип хōт ōтыр ‘семь героев с железным телом’, ‘шесть героев с каменным телом’ [9, 346]. Их вызывают в верховьях р. Лусм.

Из «водных» божеств всеобщим является Вит хон ‘Водный царь’. Весной ему приносят в качестве жертвы лошадь пестрой масти. От него зависит удача в рыбном промысле. В честь него устраивают праздники.

3. Живущие в лесу. Обские угры проживают в зоне тайги. Наряду с рыболовством они занимаются и охотничьим промыслом, а чтобы охота была удачной, задабривают лесных духов, даже если они не всегда дружелюбны по отношению к человеку. По данным В. Н. Чернецова, лесные духи – менквы – представляют собой духов-предков фратрии Поры-Махум. В вогульских мифах рассказывается, откуда появились менквы. Когда Тапал ōйка сделал людей из лиственницы, нужно было дать им душу, но Хуль ōтыр вмешался в этот процесс, подменил фигуры, и Тōрум сянь дала душу глиняным людям, а эти разбежались по лесу [10, I].

menkvyi.jpg.558973dad20c42f49282f0fed67f

А. Н. Баландин приводит пример названия семи лесных богатырей: Вотла хуенсэвг сāт ōтыр ‘семь богатырей с косами лесного человека’ [1, 40] и других лесных существ: Вōр пупыг хуль āги ‘Дочь лесного божка Хуль’ [1, 32], Вор мис нӭ ‘Лесная женщина (добрая волшебница)’ [1, 32], Сат кēр пор нӭ  ‘семь железных лесных ведьм’ [1, 33].

4. Живущие в селениях. Все поселения манси имеют своих покровителей, к которым они обращаются с различными проблемами: Айāс-тōрум ‘Бог деревни Айас’ [10, II, 1], Тӭк-ōйка ‘Бог деревни Теги’ [10, II, 25], Нāӈк-ӯсын ōтыр  ‘Бог города Лиственичного’ [10, II, 94], Вōрья-ōтрыт ‘Богатыри деревни Ворья’ [10, II, 204], Лопиӈ-ӯс ōйка ‘Богатырь города Ломбовожа’ [10, II, 276], Ломп ӯс пупыӈ ōйка ‘Старик-божок Ломбовожских юрт’.

5. Живущие в доме. У манси достаточно много личных божков, каждый человек имеет своего защитника. Но есть божества, являющиеся общими для всех. Таковой является Нāй (Нāйӭква) ‘Женщина-огонь’. Другое ее название – «Семиязыкая мать моя». Она представляется в виде живого существа, прародительницы рода. Представление это настолько реально, что мужчинам запрещается раздеваться донага перед огнем. Встречается и мужской образ Наиӈ-хон ‘Огненный царь’ [1, 31]. Лексема «нāй» кроме прямого значения ‘огонь’ имеет много переносных: ‘героиня’, ‘владычица’, ‘хозяйка’, например: Нāй āги ‘Дочь героини’ [1, 33], Нāй хум ‘Герой, Герой-человек’ [1, 34], Нāй вапс ‘Зять-герой’ [1, 34], Нāйӈ кол ‘Геройский дом’ [1, 35], нāй пити ‘геройское гнездо, жилище’ [1, 35], найӈ мā ‘земля героинь’ [1, 36], наиӈ тōрум ‘вселенная (огненное небо)’ [1, 38]. Манси бережно относятся к огню и соблюдают запреты в отношении огня.

6. Не привязанные к определенной территории (всеобщие божества). Говоря о среднем мире, следует упомянуть, что есть боги-покровители, особо почитаемые обскими уграми. Они являются всеобщими и не привязаны к определенной территории. Самый почитаемый из них – Мир Суснэ Хум ‘Мужчина – наблюдатель мира’. В этнографии и фольклоре это, пожалуй, самый популярный и распространенный образ. О нем имеется достаточно много сведений. Это – самый младший сын Нуми-Тōрума, которому отцом была передана власть [10, II]. Он небесного происхождения, поэтому ему оказывают особые почести. Его вызывают на все территории, где живут манси и ханты, при всех обрядах и жертвоприношениях. Мир Суснэ Хум является посредником между миром людей и божествами. Он объезжает землю на белом коне, который приземляется на серебряные блюдца, специально поставленные для этого. Его изображение находится на жертвенных покрывалах, хранящихся в особых тайниках [2; 3]. Самый богатый фольклорный материал, связанный с этим персонажем, имеется в работах Б. Мункачи и А. Каннисто.

mir_susne_hum3.jpg.dd6ca11a2346707579f9d

Мир Суснэ Хум – основатель жизни на земле. Это имя ему дала его мать, а имя Тарыг Песь Нималя Сов – отец [9, 457–458]. Кроме них у него есть еще ряд имен: Сāт Письпа хум, Хōт-ПисьпаХум [9, 409]. Имеется целый цикл сказок про Ӭква-пӹгрись ‘внука женщины’. Это тоже Мир Суснэ Хум (тексты Б. Мункачи, А. Каннисто, В. Н. Чернецова, А. Н. Баландина, Е. И. Ромбандеевой). Ӭква-пӹгрись – самый популярный образ на сегодняшний день.

Посредником между людьми и богами служит и Товлыӈ Калм ‘крылатый Калм, крылатый вестник’, через которого информация передается наверх, к Нуми-Тōруму, и возвращается обратно.

Самой почитаемой обскими уграми богиней среднего мира является Калтась-ӭква ‘женщина-Калтась’. Это жена (по некоторым мифам, сестра) Нуми-Тōрума. Она является и матерью (по некоторым источникам, тетей) Мир Суснэ Хума. Мы не будем останавливаться на этом персонаже, так как в этнографических и фольклорных источниках ему уделено достаточно много внимания (Б. Мункачи, Е. И. Ромбандеева, Д. В. Герасимова).

Kaltas.jpg.32da79d61bc00c8d3e999fc0f4e07

Божества, живущие под землей

Божеств, живущих под землей, не так много: это Хуль ōтыр, Куль отыр, он же Хинь, Хуль. Это властелин (дух) подземного мира, насылающий на людей болезни. Когда-то он был братом Нуми-Тōрума, но из-за своего характера, зависти, жадности и других пороков был извергнут вниз. Люди его боятся, но и отдают почести, как настоящему божеству. Имя его употребляется при молитвах и заклинаниях. Иногда его называют «низовой человек», так как, по сказкам, он живет на Севере, а Север и низ в мансийском языке – синонимы. В бытовой речи его еще называют Тэрн хуль  ‘черт страшной, губительной болезни’ [1, 132]. У него есть дочь Хуль ōтыр āги [1, 132].

Мужские и женские божества

Большинство персонажей относятся к мужским. Это объясняется тем, что в обрядовой практике многое регламентировано: территории обитания духа, обряды, исполнение мифологических и героических песен принадлежат к сакральной сфере, в которой женщина занимает скромное место. Приведем лишь несколько примеров:

а) мужские божества: Тōрум, НумиТōрум, Ай-Āс-тōрум, Āяс-ōйка, КорсТōрум, Полум-ōйка, Полум-тōрум-пӹг, Сяхыс-Тōрум, Сакв-сӯнт-тōрум, Тāгткотиль-ōйка, Хонт-Тōрум, Вит-Хон, Вись-ōтыр, Тӭк-ōтыр, Ӭтпос-ōйка, Мир Суснэ Хум и т. д. Определяющими в этих и других именах являются лексемы: «хум» – ‘мужчина’; «ōйка» – ‘мужчина, старик’; «пӹг» – ‘сын’;

б) женские божества: Калтась-ӭква, Няхсем-воль-нāй ‘Богиня деревни Няксимволь’, Хулем-пāулиӈ тōрум āги ‘Божественная девушка из Хурумпауля’, Тōрум āги ӭква ‘Божественная девушка из Мункеса’, Сёпыр нāй, Камин нāй, Хōтал ӭква ‘Солнечная женщина’ и т. д. [6]. Определяющими в этих именах являются лексемы: «Нӭ» – ‘женщина’, «āги» – ‘девушка’, «ӭква» – ‘женщина’, «нāй» – ‘героиня’.

Духи-покровители бывают добрые и злые. Тех и других одинаково почитают, к ним обращаются с просьбами, им приносят жертвы.

Таким образом, тема, связанная с пантеоном мансийских (вогульских) божеств, до настоящего времени является не до конца изученной, так как отражает сакральную сферу мировоззрения обских угров.

Библиографический список

1. Баландин, А. Н. Язык мансийской сказки / А. Н. Баландин. – Л. : Изд-во Главсевморпути, 1939. – 77 с.

2. Бауло, А. В. Жертвенные покрывала обских угров из Ханты-Мансийского музея // Народы Сибири: история и культура. – Новосибирск, 1997.

3. Гемуев, И. Н. Религия народа манси. Культовые места (XIX – начало XX в.) / И. Н. Гемуев, А. М. Сагалаев. – Новосибирск : Наука, 1986.

4. Герасимова,  Д. В. Мифы народа манси (вогулов) (По материалам А. Регули и Б. Мункачи) // Материалы Международной научной конференции «Сохранение традиционной культуры коренных малочисленных народов Севера и проблема устойчивого развития». – М., 2004. – С. 351–359.

5. Герасимова, Д. В. Космогонические мифы манси (вогулов) // Марийская филология : учен. зап. ист.-филол. фак. Вып. 7. Посвящен 75-летию профессора Ивана Степановича Галкина. – Йошкар-Ола, 2006. –  С. 25–32.

6. Герасимова, Д. В. Женские образы в мансийском (вогульском) фольклоре и традициях // Вопросы уралистики 2009 г. : науч. альм. – СПб. : Наука, 2009. – С. 465–470.

7. Мифология манси. – Новосибирск : Изд-во Ин-та археологии и этнографии СО РАН, 2001.

8. Попова, С. А. Обряды перехода в традиционной культуре манси / С. А. Попова. – Томск : Изд-во Том. ун-та, 2003. – С. 7–14.

9. Ромбандеева, Е. И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура (по данным фольклора и обрядов) / Е. И. Ромбандеева. – Сургут : АИИК «Северный дом», 1993.

10. Munkácsi Bernát. Vogul népköltési gyűjtemény. I-IV. kötet. Saját gyűjtése s Reguly Antal hagyatéka alapján közzéteszi Munkácsi Bernát. – Budapest : Magyar Tudományos Akadémia, 1892–1921.

Изменено пользователем Gudrid



Отзыв пользователя


Нет комментариев для отображения



Создайте аккаунт или войдите для комментирования

Вы должны быть пользователем, чтобы оставить комментарий

Создать аккаунт

Зарегистрируйтесь для получения аккаунта. Это просто!


Зарегистрировать аккаунт

Войти

Уже зарегистрированы? Войдите здесь.


Войти сейчас