финноугры К вопросу о мифологических наименованиях коми Зарни Ань и рус. Золотая баба и языческом архаическом образе женского божества плодородия / Плосков И. А.

   (0 отзывов)

Gudrid

К вопросу о мифологических наименованиях коми Зарни Ань и рус. Золотая баба и языческом архаическом образе женского божества плодородия // Плосков И. А. // Linguistica Uralica 1993 г.

В русских летописях упоминаются древние пермяне, «молящиеся идолам, огню и воде и каменю, и Золотой бабе, и кудесником и волхвом и древью». (Полное собрание русских летописей 249 – 250). В различных источниках фигурируют материалы, раскрывающие семантику сложного названия и свидетельствующие об изображении древнего идола-божества. Например, заметки о статуе женского божества есть у С. Герберштейна (1866: 126). И. Лепёхин отмечал, что какая-то часть северных народов (он склонен связывать их с сарматами; в его работе высказано мнение, что зыряне – народ «смешанный», имеющий между прочим и сарматские, и скифские корни), «а наипаче около Оби реки живущие, кроме других богов почитали золотую бабу, которая Евву ли, общую для всех людей мать, означала у них, или землю, которая также есть древнейшая всех мать, познать не удобно» (Путешествия 376). Саларев в работе «О Золотой бабе, Северной богине» писал: «Северная богиня означала землю или, принимая в обширном смысле, самую природу» (1815: 135-136).

Интересно и упоминание о том, что «В Пермской земле в XVI веке … люди ходили на поклонение истукану Золотой бабе» (Костомаров 1860: 183). Материалы К. Д. Носилова свидетельствуют о зауральской копии Золотой бабы – Серебряной бабе, которая помогает в деторождении, в промыслах. (1904: 114-116).

zarni_an.thumb.jpg.b950691e5a6dedacf1bbf

Н. А. Трубецкой подчеркнул совпадение образа Золотой бабы и вогульской богини Калтысь-сян-торум, при этом отметив и совпадение с вотяцкой Кылдисин-муму (мумы); он предполагал происхождение на обско-угорской почве, рассматривая Золотую бабу как один из распространённых у разных народов типов покровительницы человеческого рода (1906: 37, 57-59). Некоторые исследователи, как известно, связывали Золотую бабу с самодийским мифологическим пантеоном и т. д.

И. А. Куратов в рукописи «Тетради по сравнительному языкознанию» также упоминал Золотую бабу зырян, в другой его работе – «Материалы для пермского толкового словаря»  – отмечено (словарная статья Ёма): «Русские ёму называют золотой бабой» (1939: 119; 1988: 126). Высказывались различные предположения о соотношении древнего божества Золотая баба и образа Йомала и даже об их тождественности (см. Плосков, 1987: 273-274; 1990: 166-171). Современный исследователь Ю. В. Гагарин отмечал, что Золотой бабе древние коми поклонялись как богине плодородия (1978: 40).

По А. Н. Грену (псевдоним Найриосенга), «в зырянской мифологии солнце играло такую же роль, как Мирта или Михр у персов», который «даёт плодородие земле, счастье людям»; автор указывает и на связь женского образа – Золотой бабы – Зарни Ань с солнечным культом (Грен, 1922: 2; Найриосенга, 1922: 2-4; Грен, 1925: 25). А. А. Попов писал о том, что коми фольклор сохранил много легенд, в которых фигурируют солнце, мать солнца (1938: 3-7). Ю. Г. Рочев обратил внимание на древнекоми лексику в фольклорных произведениях, в частности, на чадэ, пан «жрец», шондi зон «мальчик, сын солнца» и др. (1979: 212).

В литературе известны и иные написания древнего божества: Злата баба, Zolota baba и т. д. (Шишонко, 1881: 17). Н. Костомаров соотносил Золотую бабу «финских народов» со славянскими богинями – Живой, Ладой; последняя, по его сведениям, у литовцев называлась Золотою панею, «что тождественно с Золотою бабою» (1847: 31-32).

Уже приводилось мнение о соответствии образов Йома (Йомала) и Золотая баба у древних коми. Согласно А. В. Красову, из соответствия «идолов Йомалы и Зарни Ань идолам остяцким и самоедским можно… заключить, что у древних зырян Йомала считался божеством мужского пола, а Зарни ань – женского» (1896: 29, 108). Здесь Золотая баба названа Зарни ань (коми зарни «золотой», ань «женщина»; общеперм. *zarni <  иран. – КЭСК 104). Позже А. Н. Грен наметил рассмотрение вопросов о Зарни ань и её сказочного воплощения – женщины с золотыми атрибутами (1925: 21). Он склонялся к мысли, что Зарни Ань является «остатком гинекократии», предполагая, что «главным божество на Севере было женское» (1924: 54), Ю. В. Гагарин также признавал соответствие Золотая баба – Зарни ань (1978: 40).

Название Зарни ань, очевидно, уже в прошлом веке не воспринималось исследователями только как точный перевод русского наименования Золотая баба. Существовало в прошлом столетии, к примеру, мнение о связи божественной золотой бабы со словом зыряне – якобы Саране, Сырьяне, Серьяне, Сыряне, откуда пошло нарицательное зыряне, означает почитающих святую женщину людей; этот момент возник при рассуждениях об употреблении в коми языке слов кан (< хан), сар: сар «уже не имеет столь точного смысла как царь или хан» и «выражает понятие о почтении и уважении, приличных царям, святости, всему высокому» (Михайлов, 1850: 14-15, Попов, 1874: 15, 22). А. В. Красов также был склоненпризнать, что зыряне получили своё название от имени их идола – зарни ань – сарань – саране (1896: 14). Позже Л. П. Лашук вслед за другими предложил реконструкцию слова зыряне от зарава и зар-ань (Лашук 28). Данную попытку нельзя признать удачной (о происхождении сура, сирян, зырянин см. КЭСК 104; КЭСКдоп 39); в литературе приводились этнонимы саран, сӧран, суран, зыран при наличии основы –сар со значением «мужчина, человек своего рода, племени» (Туркин, 1987: 154; Цыпанов, 1990: 22). Е. А. Цыпанов изложил разные точки зрения на образование слова зырянин, в частности, об идентичности с фин. syrjӓinen и т. д. – А. Шегрена, П. Хайду, К. Редеи и др. (1990: 19-24). На слова зыряне и сюрья «край», «сторона», удм. сара кум и манс. саран кум «коми-зырянин» обратил внимание А. Афанасьев (1991: 140).

Интересными представляются при этом данные М. Н. Ожеговой о древних народных представлениях, где упоминаются чудь и праздник Солнца (1971: 46-47); Зарань, дочь Солнца, упоминается и в коми-пермяцких сказках (Солнце и месяц 15). Вопрос о соотношении Зарань и Зарни ань остаётся открытым.

По К. Д. Носилову, Золотую бабу перенесли за Уральский хребет во времена Стефана Пермского язычники, скрывавшиеся от христианизации (1904: 109). Л. С. Грибова писала, что Золотая баба была вывезена на восток (на Обь) при христианизации Перми Вычегодской (1980: 19-20).

И. Смирнов писал о Югре, о Вымских Вогуличах в связи с Золотой бабой (1891: 263). Относительно мансийского материала В. В. Сенкевич-Гудкова поддержала упомянутое мнение Н. С. Трубецкого о происхождении образа на обско-угорской почве. В записанных мансийских песнях богиня Калтысь названа золотой – sorni (Сенкевич-Гудкова, 1979: 118). Однако этот момент требует уточнения, учитывая, что есть обско-угорское Холтал-эква «солнце-женщина, богиня солнца» (Айхенвальд, Петрухин, Хелимский, 1982: 181). Слово sorni (sorńi) «золотая» (ср. коми зарни) у манси и ханты, как установили этимологи, является коми заимствованием; имеется и обско-угорский вариант сарни то же (КЭСК 104). Но использование указанного эпитете при указанной семантике Калтысь не случайно: Калтысь (Калтась, Калтащ) – богиня земли – в обско-угорской мифологии понимается и как сестра богини солнца (Петрухин, Хелимский, 1982: 567).

При этом отметим, что в коми-зырянском фольклоре часто фигурирует зӧлӧтнӧй, зӧлӧтэй, зӧлӧтӧй < рус. золотой. В коми-пермяцком языке употребляется золотӧй (Ожегова 1971: 46-47). Возможно, при наличии коми зарни было и старое заимствование из русского языка.

Эпитет золотая (в летописном написании Золотая баба) обращал на себя внимание в и прошлом веке. Например, М. Михайлов считал, что идол назван Золотою бабою по богатству украшений (1850: 14-15). В данном случае, разумеется, можно выделить (в частности, как элемент мифологических воззрений) признак «светоносности» образа. Например, в литературе упоминаются предания и легенды о Золотой бабе, моления и песнопения в честь солнца, легенды о перенесении огня с неба и т. д. (Фёдоров 7, 17-19). В литературе упоминается и небесная колесница.

В. В. Сенкевич-Гудкова, в частности, считает, что фольклорные мотивы золотых людей появились из типологического сходства с поклонением золотым идолам; при этом важен вывод о том, что золотыми идолов видела народная поэтическая фантазия (1979: 119, 122). Хотя, в частности, в различных уральских трансформациях данный женский образ был связан и с золотом (земными богатствами).

Известна, в частности, финская сказка о королевских сыновьях с золотыми руками, серебряными ногами или луною на лбу и солнцем на макушке, или о золотых детях ( Аарне 1889: 108-109). Интересно подчеркнуть, что некоторые исследователи не отрицали принадлежности не только наименования, но и божества Золотой бабы славянам (их воззрениям), или части славян (Чулков 1782: 162; Токарев 1957: 5).

Упомянутый Саларев также выделял версию о заимствовании славянами северного божества (1815: 131-132, 135). Причём он не сомневался, что своё название богиня получила от золотого истукана (1815: 134-135). Как известно, слово баба «каменный, грубый истукан» имело место в русских говорах (Даль 1956: 32). Возможно, (через старую литературу?) оно распространилось и на северного идола (женского) и, очевидно, подчёркивало подобие восточным (степным) изваяниям. По крайней мере, последнее не исключено. Интересны данные М. Чулкова об Обдорском храме богини Золотой бабы (коми Обдор позже закрепилось русск. Одорск – 1782: 167). Упоминание о соответствующем языческом храме встречается и в славянском материале – славянская богиня Жива «считалась богинею жизни и доброю советчицею…»; в храме «держала на голове нагого мальчика» (Карамзин 1903: 60-61).

Мифологический образ «солнце-мать» представляется собственно финно-угорским, имеющим соответствия у различных народов (у славян, самодийцев и т. д.). Очевидно, Золотая баба из русской летописи была связана с солнечным культом у финно-угорских народов. Вполне возможно, что при отображении древнепермской мифологии летописное название в то же время указывало и на славянское соответствие древнего божества – идола. Мифологическое название – Золотая баба – известно и в Европейской части, и в Азии на «приуральском» севере. Возвращаясь к летописи, можно добавить, что упоминаемая летописцами-христианами языческая «покровительница», очевидно, появилась здесь как олицетворение всего комплекса отвергаемого язычества. Как уже упоминалось, наименование божества связывалось с Обским регионом, с Обдорским; в том случае, имел место (в том числе и в обско-угорском материале) соответствующий древнепермский реликт, хотя, как известно, эпитет золотой традиционно используется в наименованиях божеств обских угров.

Эпитет Золотая в названии вызывал различные толкования. Остаётся бесспорной связь компонентов семантического ряда: «золотой» – «огненный» – «солнечный». В этом, очевидно, заключена загадка «общего» наименования-термина.

zarni_an2.jpg.f78360ab977bb02326536e849e

Семантика «солнечный» связана также с различными фольклорно-лингвистическими характеристиками типа шондi зон кодь «как сын солнца», т. е. такой же красивый и светлый – при описании героя. По материалам прослеживается семантическая связь: «солнечный» – «красный»; на уровне фольклора интересен известный коми сказочный образ добра – Красная Марпида (Марфида); (при этом красная – старое руское заимствование – «красивая»). В коми мифологии, в частности, обнаруживается семантический ряд: «огненный» – « красный» (например, на уровне сниженных образов: пывсянса «банник»; пывсян «баня»). А. В. Краснов отмечал: «Пывсянса зыряне представляют в виде человека в красной шапочке, с огненными глазами» (1896: 80-81). При этом интересно единичное диалектное коми название банника, женского образа (при понимании двойственной природы огня в мифологии), – вежа гурань (гур «печь», вежа «святая»; если это, конечно, не трансформированное перм. вожо, которое есть у удмуртов и соответствует мифологическим представлениям указанного уровня). Встречается также название банника гӧрд сборника «в красном кокошнике» (Плосков 1984: 131-132).

Образ Золотой бабы, точнее некоторые проявления его, обнаруживаются позже в сказочных образах; эпитет золотой, золотая был также семантически связан с красным цветом (имелись, по некоторым свидетельствам, «кровавые» жертвы идолу, которые, в свою очередь, как видно, допустили «архаическое» соотношение с коми фольклорно-мифологическим образом Йома (Плосков 1990: 169-170). Но, с другой стороны, с иными (женскими) персонажами, имеющие солнечные черты, существует семантическая связь (например, женские образы, противостоящие тёмным образам). Различные проявления древнего божества сохранили разные, как северные, так и южные, коми региональные традиции – фольклорно-мифологические, языковые.

 

Сокращения

КЭСКДоп – В. И. Лыткин, Е. С. Гуляев, Дополнения к КЭСК. – Коми филология, Сыктывкар 1975 (Труды Института языка, литературы и истории Коми филиала АН СССР, вып. 18); Лашук – Л. П. Лашук, Из истории Беломорско-Двинского края (к вопросу о Биармии). – Архив коми научного центра Российской АН, ф. I, оп. 13, д. 10; Путешествия – Путешествия академика Ивана Лепёхина в 1772 году, часть VI, Санктпетербург 1805; Фёдоров – Г. Фёдоров, Спутник коми фольклориста (рукопись). – Архив Коми научного центра Российской АН, ф. I, оп. 11, д. 91

 

Литература

Аарне А. 1889. Несколько параллелей финских сказок с русскими и прочими славянскими. – Живая старина, т. I, Санкт-Петербург

Айхенвальд А. Ю., Петрухин В. Я., Хелимский Е. А. 1982, К реконструкции мифологических представлений финно-угорских народов. – Балтославянские исследолвания (1981), Москва.

Афанасьев А. 1991, Пермь, саран и одо. – Парма, № 2-3, Москва.

Гагарин Ю. В. 1978, История религии и атеизма народа коми, Москва.

Герберштейн С. 1866, Записки о Московии, Санкт-Петербург.

Грен А. Н. 1922, Культ солнца у зырян. – Югыд туй, № 93, Усьтсысольск.

– – 1924, Материалы для палеоэтнографии зырян из финской «Калевалы». – Коми му, № 1, Устьсысольск.

– – 1925, Зырянская мифология. – Коми му, № 1, Устьсысольск.

Грибова Л. С. 1980, Декоративно-прикладное искусство народов коми, Москва.

Даль В. 1956, Толковый словарь живого великорусского языка, т. I, Москва.

Карамзин М. Н. 1903, История государства Российского, т. I, Москва.

Костомаров Н. 1847, Славянская мифология, Киев.

– – 1860, Очерки домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях, Санкт-Петербург.

Красов А. В. 1896, Зыряне и просветитель их св. Стефан епископ Пермский, Санкт-Петербург.

Куратов И. А. 1939, Материалы для пермского толкового словаря. – Лингвистические работы, т. 2, Сыктывкар.

– – 1988, Ты бесконечна, жизнь, Сыктывкар.

Михайлов М. 1850, Усть-Вымь. – Вологодские губернские ведомости, № 2, Вологда.

Найриосенга 1922, Зыряне, их язык, мифология и народная культура. – Жизнь национальностей, № 18, Москва.

Носилов К. Д. 1904, У вогулов, Санкт-Петербург.

Ожегова М. Н. 1971, Коми-пермяцкие предания о Кудым-Оше и Пере-богатыре. – Учёные записки Пермского государственного педагогического института, т. 92, Пермь.

Петрухин В. Я., Хелимский Е. А. 1982, Финно-угорская мифология. – Мифы народов мира, т. 2, Москва.

Плосков И. А. 1984, Названия мифических персонажей коми фольклора. – Вопросы дексикологии и словообразования коми языка, Сыктывкар (Труды института языка, литературы и истории Коми филиала АН СССР, № 31).

– – 1987, К реконструкции мифологических представлений древних коми о прародительницы. – XVII Всесоюзная финно-угорская конференция (Тезисы докладов), часть 2, Устинов.

– – 1990, Восточнославянский элемент в системе персонажей коми волшебной сказки (об опытах интерпретации мифического женского образа и его сказочного воплощения). – CIFU VII 4, 166-171.

Полное собрание русских летописей, т. 5. Псковские и Софийские летописи , Санкт-Петербург 1851.

Попов А. А. 1983 Проблемы истории народа коми в связи с его фольклором. – Фольклор народа коми, Архангельск.

Попов К. А. 1874, Зыряне и зырянский край, Москва.

Рочев Ю. Г. 1979, Детский фольклор. – История коми литературы. Фольклор, т. 1, Сыктывкар.

Саларев 1815, О золотой Бабе, Северной богине. – Вестник Европы, № 10.

Сенкевич-Гудкова В. В. 1979, «Золотые люди» в русских и финно-угорских сказках. – Отражение межэтнических процессов в устной прозе, Москва.

Смирнов И. Н. 1891, Пермяки, Казань.

Солнце и месяц. Коми-пермяцкие народные сказки, Кудымкар, 1989.

Токарев С. А. 1957, Религиозные верования восточно-славянских народов (XIX – начала XX века), Москва – Ленинград.

Туркин А. И. 1987, О происхождении этнонима зыряне. – Сущность, развитие и функции языка, Москва.

Трубецкой Н. С. 1906, К вопросу о «Золотой бабе». – Этнографическое обозрение, № 1-2, Москва.

Цыпанов Е.А. 1990, «Зыряне» – загадочный этноним. – Родники пармы, Сыктывкар.

Чулков М. 1782, Словарь русских суеверий, Санкт-Петербург.

Шишонко В. 1881, Пермская летопись. Первый период (1263 – 1613), Пермь.

Изменено пользователем Gudrid



Отзыв пользователя

Нет отзывов для отображения.